samedi 21 janvier 2006

Lecture: Israel e l'Islam, le scintille di Dio / Pietro Citati

Je reçois hier matin ce livre (Israel e l'Islam / Pietro Citati), signalé par une récente émission de Culture d'Islam (extrait), et avant d'éteindre la lumière cette nuit, je l'ouvre au hasard et je tombe, frappé (folgorato) par son caractère borgésien, sur ce passage (traduction en dessous):

Abû Ja'far Muhammad At-Tabarî nacque attorno all'839 nella Persia settentrionale; e la sua sterminata opera di storico e di teologo sarebbe dimenticata, o conosciuta appena dagli specialisti, se un sogno non avesse folgorato la sua mente. Non voleva raccontare soltanto la storia dei suoi tempi, o di un'epoca limitata, ma tutta la storia del mondo, cominciando dalla creazione fino alle guerre cha ai suoi tempi insanguivano il mondo arabo. En non voleva narrare nemmeno una versione di ogni fatto, ma tutte le versioni che gli uomini raccontano di ogni evento, così che il suo libro diventasse quell'intreccio di realtà e di eventualità, di possibilità e di impossibilità, o di possibilità opposte, che forma l'universo. Così passò la giovinezza viaggiando in Egitto e nella Siria, nella Persia e un Iraq, per raccogliere le tradizioni arabe, iraniche, ebraiche, cristiane, sia quelle consegnate nella Bibbia, nel Corano e nel Libro dei Re, sia quelle che avevano una vita più locale ed effimera. Poi si fermò a Baghdad, dove aprì una scuola, scrisse un commento al Corano, e cominciò a comporre le Notizie dei Profeti e dei Re.

"Abû Ja'far Muhammad At-Tabarî nâquit autour de 839 dans le nord de la Perse et son oeuvre infinie d'historien et de théologien serait oubliée, ou connue seulement des spécialistes, si un rêve n'avait frappé son esprit. Il ne voulut pas raconter seulement l'histoire de son temps, ou d'une époque limitée, mais toute l'histoire du monde, en commençant par la création jusqu'aux guerres qui de son temps ensanglantaient le monde arabe. Et il ne voulut non plus raconter une seule version de chaque fait, mais toutes les versions que les hommes racontent de chaque évènement, de sorte que son livre devînt un enchevêtrement de réalités et d'éventualités, de possibilités et d'impossibilités, ou de possibilités contraires, qui forme l'univers. Ainsi passa-t-il sa jeunesse à voyager: en Egypte et en Syrie, en Perse et en Iraq, pour recueillir les traditions arabes, iraniennes, hébraïques, chrétiennes, celles qui sont consignées dans la Bible, dans le Coran et dans le Livre des Rois et celles qui avaient une vie plus locale et éphémère. Puis il s'installa à Baghdad où il ouvrit une école, écrivit un commentaire du Coran et commença à composer les Notices des Prophètes et des Rois."

vendredi 20 janvier 2006

Tocqueville et moi... (quizz)

"... nous craignons les retombées réelles et historiques des espérances indéfinies."

vendredi 13 janvier 2006

Libération : Quand Google rend à Hugo les vers mystères de Flaubert

Extrait de l'article:

A quoi bon toutes ces peines,
Secouez le gland des chênes,
Buvez de l'eau des fontaines,
Aimez et rendormez-vous.

Ces quatre vers ont intrigué les différents commentaires. Le lecteur est renvoyé à la notice où il est précisé : «Pas plus que les éditeurs successifs de la Correspondance nous n'avons retrouvé l'auteur de ces vers, qui figurent aussi dans une lettre du 15 mars 1842.»

mercredi 11 janvier 2006

Reprise (Husserl)

L'année dernière, j'avais voulu commencer l'année avec une citation d'Edmond Jabès qui m'avait été offerte par la lecture de Y. Seddik et où je voulais lire une promesse. Depuis nous avons eu l'année 2005 et son référendum. Et, en ce début de 2006, c'est un morceau d'Edmund Husserl qui me saute aux yeux par ce qui me semble être sa pertinence aujourd'hui (et du coup je trouve le commentaire de G. Granel très daté). C'est encore une fois une citation de rencontre: j'ai occupé les premiers jours de l'année à la lecture de la bonne synthèse "Heidegger en France" de Dominique Janicaud, que j'ai lue comme un roman, et je suis allé voir dans l'EU pour compléter mon information sur Husserl (que je connais très mal).
Husserl écrivait la Krisis en 1936, peu avant de mourir, alors que le régime nazi l'avait chassé de l'Université et tandis que Heidegger, en réponse aux attaques du recteur Krieck, comme l'a montré Jean-Pierre Faye, élaborait sa Kehre, dans un mouvement double (et roublard) il intégrait dans sa propre pensée la dénonciation nietzschéenne de la métaphysique en dénonçant chez Nietzsche l'appartenance continuée à la métaphysique.
A considérer la réception de ce "Heidegger 2" dans les décennies qui ont suivi la guerre, à essayer de m'imaginer la situation de Husserl dans ces années du plein du nazisme, je lis dans ces quelques lignes un testament et quelque chose comme une bouteille à la mer. Un testament qui est une question et l'assignation, pour nous, humanité européenne, d'une tâche, un peu comme le testament du laboureur de La Fontaine. Et si ce testament me paraît aujourd'hui si pertinent, c'est qu'il me semble que cette année nous, en France du moins, sommes revenus par plusieurs biais sur cette question, que les grands débats politiques de cette année renvoyaient inconsciemment à la question de Husserl, et qu'elle était détaillée de la manière la plus indigente possible: "définir les frontières (géographiques) de l'Europe" (à propos de l'adhésion de la Turquie à l'Europe), "enseigner la positivité / négativité de la colonisation". Parmi les reprises de la question et les essais d'y répondre je compte les réactivations de la question heideggerienne où le néo-libéralisme est pensée selon la pensée de la technique et je crois y reconnaître quelque chose de la situation de 1936.

Lecture: Edmund Husserl: La Crise des sciences européennes, 1936

"Porter la raison latente à la compréhension de ses propres possibilités et ouvrir ainsi au regard la possibilité d'une métaphysique en tant que possibilité véritable, c'est là l'unique chemin pour mettre en route l'immense travail de réalisation d'une métaphysique, autrement dit d'une philosophie universelle. C'est uniquement ainsi que se décidera la question de savoir si le Télos qui naquit pour l'humanité européenne avec la naissance de la philosophie grecque: vouloir être une humanité issue de la raison philosophique et ne pouvoir être qu'ainsi - dans le mouvement infini où la raison passe du latent au patent et la tendance infinie à l'auto-normation par cette vérité et authenticité humaine qui est sienne - n'aura été qu'un simple délire de fait historiquement repérable, l'héritage contingent d'une humanité contingente, perdue au milieu d'humanités et d'historicités tout autres; ou bien si, au contraire, ce qui a percé pour la première fois dans l'humanité grecque n'est pas plutôt cela même qui, comme entéléchie, est inclus par essence dans l'humanité comme telle."

(Die Krisis der europäischen Wissenschaften, § 6. Cité par Gérard Granel dans son article "Husserl" de l'Encyclopaedia Universalis.)

(Granel glose plus loin: "Il n'y a pas plus de sens à vouloir être husserlien aujourd'hui que leibnizien ou aristotélicien. C'est même avec la "disparition" de Husserl, quelque part vers le milieu des années cinquante, qu'il est devenu évident que toute métaphysique, et toute la métaphysique, avait basculé par-dessus l'horizon et qu'un nouveau ciel de la préoccupation étendait partout sa nuit claire et son chiffre inconnu." !)

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